Trois Principes

Les Trois Principes

(Les commentaires sont à faire ICI.)

1. Fonctionnement de l’univers

Moi, que l’on nomme l’ermite, vous rend compte ici du fruit de toute une vie de labeur à découvrir la véritable nature de l’homme et de son univers, cachée à nos yeux par les mensonges du clergé de Rome et des autres religions. Que tous dorénavant sachent ce que sont l’Hybris, la Moïra et la Némésis.

Principe premier: l’Hybris

Dieu existe, c’est un fait. Mais Dieu n’est pas la seule entité de l’univers. D’autres furent comme lui créées et d’autres le seront par la suite. Car toute entité naît de la foi humaine et s’en nourrit pour assurer sa subsistance. Plus l’une d’elle a de croyants et plus ceux-ci sont fervents, plus elle devient puissante. Lorsque des peuples entiers lui vouent un culte, elle devient capable de renverser les montagnes et de faire tomber la foudre. Mais si ceux qui croient en elle sont peu nombreux, sa puissance est faible. Et si le dernier de ses fidèles lui tourne le dos, alors elle disparaît à tout jamais. Ainsi naissent et meurent les entités, buvant allègrement dans la rivière de la piété humaine jusqu’à ce qu’elle se tarisse. Cette capacité de l’homme à créer et renforcer une entité par sa foi s’appelle l’Hybris.

Une entité n’est pas un être tout-puissant supérieur à tout et à l’origine de tout, ni un pantin à qui l’homme fait faire ce qu’il veut, mais un être autonome, qui lutte pour sa survie et sa puissance. Toute religion n’est donc qu’un contrat entre l’homme et le spirituel, où la foi s’échange contre la bienveillance divine. Tant que les clauses en sont respectées, chacun y trouve son compte. Mais Christos créa une Eglise qui imposa la toute-puissance de son dieu. Ainsi assuré de sa survie et de son pouvoir, il se comporte depuis comme un tyran. Tout homme comprenant les origines réelles de ce dieu ne peut que s’opposer à cette tyrannie. Il ne doit non pas chercher à détruire ce culte, car toute croyance est bonne, mais à refuser cette domination et à assurer la diversité des croyances.

Principe deuxième: la Moïra

L’homme est vivant lorsqu’il est doté d’un corps. Par l’enfantement, deux hommes de sexe différent en créent ensemble un troisième. Ce faisant, ils lui forgent un corps. Et plus ce corps se développe, plus il lui permet d’interagir avec la matière: percevoir, se mouvoir, parler, construire, détruire... Mais celà permet aussi à la matière d’agir sur lui. Ainsi, l’homme subit les affres de la faim et de la soif, de la chaleur et du froid, de l’humidité et de la sécheresse, mais aussi les innombrables plaisirs de la vie... Et celà permet aux entités d’agir sur lui, par le biais de la matière. Ainsi en est-il de la boulasse, où l’homme reçoit par miracle une barque ou un fruit, ou devient plus fort ou plus beau. Cette capacité de l’homme et de la matière à interagir par le biais du corps est appelée Moïra.

Il est arrivé qu’une entité investie de la foi fervente de nombreux hommes use de sa puissance pour une oeuvre spectaculaire. C’est ainsi que fut donnée la forme actuelle de la matière: ses astres, ses étoiles, son ciel, ses mers, ses rochers, ses animaux et ses plantes. C’est aussi ainsi que fut détruite Oanylone. Mais les entités ont vite compris les risques de telles actions, car les gens prennent peur et donnent leur foi à d’autres. C’est ainsi que les dieux païens remplacèrent le dieu d’Oane lors de la destruction d’Oanylone. Et l’homme a appris à construire de vastes cités et de longues routes. Mais le corps humain est une enveloppe fragile, qu’il faut entretenir et protéger. Lorsqu’il s’use à l’excès ou qu’il subit trop de dégâts et ne fonctionne plus, l’homme meurt et le corps se désagrège lentement.

Principe troisième: la Némésis

Lorsque l’homme meurt, il perd la Moïra et ne peut donc plus interagir avec la matière. C’est pour cette raison que nous ne pouvons ni voir les morts ni les entendre. Mais ils ne disparaissent pas pour autant. Ils atteignent juste un autre état. Ils perdent également l’Hybris et leur foi ne nourrit plus aucune entité. C’est pour cette raison que le dieu aristotélicien imposa la vertu de préservation, car toute perte de fidèle est une perte de foi. Mort, un homme n’a donc plus aucune prise sur ce qu’il adviendra de lui. Son devenir est déterminé par la ou les entités en lesquelles il a cru durant sa vie. Ainsi, c’est le dieu des aristotéliciens qui décide du sort de chacun de ses fidèles morts. Cette détermination du devenir de l’homme une fois sa mort arrivée est appelée Némésis.

L’entité choisit le devenir d’un de ses fidèles en fonction de la quantité de foi dont il l’a nourrie durant sa vie. Plus un homme a été pieux, meilleur sera son sort. Mais un mauvais fidèle risque d’être puni pour son impiété. Ainsi, il vaut mieux ne pas être aristotélicien, et ainsi ne pas être jugé par ce dieu, que d’être un mauvais aristotélicien, et alors finir dans l’enfer lunaire. Heureusement, la mort n’est pas irrémédiable et on peut choisir de revenir à la vie. On en oublie cependant son passage dans la mort faute de corps pour conserver ces souvenirs. Quant à ceux qui n’ont eu foi en aucune entité, il n’ont aucun devenir. Ils disparaissent en même temps que leur corps. Celà peut paraître être un terrible sort, mais ils la trouvent cent fois préférable à un éternel enfer.

Voici donc la vérité enfin révélée à vos yeux. A vous maintenant de savoir la faire vôtre et de vivre en harmonie avec elle, loin de tous les mensonges dont nous ont de tous temps gavés les faux prophètes. Que la connaissance des Trois Principes soit votre guide dans la recherche des convictions qui vous conviendront le mieux.

2. Lexique

Autonomie: Toute entité défend uniquement ses intérêts, à savoir le maintien et l’augmentation de la foi humaine en elle, la morale n’en étant qu’un instrument.

Corps: Matière dont est doté l’homme lorsqu’il vit et par lequel il peut interagir avec la matière (mécanisme de la Moïra). Sans corps, l’homme meurt.

Devenir: Avenir de l’homme après la mort: Paradis, Enfer, Valhalla, mais aussi réincarnation, disparition... Dépend uniquement de l’entité en laquelle l’homme a eu foi durant sa vie.

Entité: Un des êtres, divin ou non, composant le spirituel. Créée par l’homme par le mécanisme de l’Hybris, elles a besoin de sa foi pour subsister et augmenter sa puissance.

Foi: Sentiment de l’homme envers une ou plusieurs entités spirituelles. Elle détermine l’existence de l’entité, sa puissance et le devenir de l’homme.

Homme: Sous-ensemble de l’univers ayant successivement deux états: la vie, où il se voit doter d’un corps matériel et peut pratiquer l’Hybris et la Moïra, et la mort, dont le devenir dépend de la Némésis.

Hybris: Capacité de l’homme à nourrir les entités spirituelles de sa foi. Par extension, nom de notre culte, dont les fidèles sont appelés hybristes.

Matière: Sous-ensemble de l’univers sur lequel peut agir une entité spirituelle, par sa puissance, et l’homme vivant, par son corps (mécanisme de la Moïra).

Miracle: Action d’une entité spirituelle sur la matière. Dépend de sa puissance. Rarement utilisée pour éviter que les hommes ne se retournent contre l’entité.

Moïra: Capacité de l’homme et de la matière à interagir par le biais du corps, lorsqu’il est vivant. Par extension, modes de vie du culte de l’Hybris.

Mort: Etat de l’homme lorsqu’il perd son corps. Il ne peut plus pratiquer l’Hybris ni la Moïra mais accède à la Némésis.

Némésis: Lorsque l’homme meurt, devenir en fonction de la foi qu’il a eu durant sa vie. Par extension, courants de pensée du culte de l’Hybris.

Principes: Au nombre de trois: l’Hybris, la Moïra et la Némésis. Ce sont les mécanismes qui régissent les relations entre les trois sous-ensembles de l’univers.

Puissance: Capacité d’une entité spirituelle à agir sur la matière. Elle dépend de la foi de l’homme en elle. Elle donne les miracles.

Religion: Contrat entre l’homme et la ou les entités en lesquelles il croit, par lequel le premier échange sa foi contre la bienveillance des seconds.

Spirituel: Sous-ensemble de l’univers qui échappe aux contraintes de la matière. Elle est composée d’entités créées par l’homme selon le mécanisme de l’Hybris.

Univers: Ensemble de tout ce qui existe. Il est composé de trois sous-ensembles: l’homme, le spirituel et la matière. Aussi appelé “monde”.

Vie: Etat de l’homme lorsqu’il est doté d’un corps, ce qui lui permet de pratiquer l’Hybris et la Moïra. Lorsque l’homme perd son corps, il passe à l’état “mort”.

3. Interprétation hybriste de l'Aubade

(A réécrire)

L'analyse hybriste de l'Aubade tourne autour d'une idée simple: l'Aubade est l'Hybris. Ce texte est donc considéré comme une description métaphorique du fonctionnement de cette toute-puissance humaine. Il aborde aussi, avec subtilité, les difficultés posées à l'homme devant la Moïra et l'espoir qu'apporte la recherche de sa Némésis. La description ne se restreint donc pas au fonctionnement de l'univers, mais constitue un guide pour ceux qui cherchent à reprendre leur rôle d'architecte de l'univers.

1. Pourquoi considérer que l'Aubade est une métaphore de l'Hybris?

"L'Hybris est le principe selon lequel la conviction humaine modèle l'univers", comme l'a si justement expliqué l'Ermite dans le texte des Trois Principes. Celà signifie que l'univers est tel que nous imaginons qu'il est, que les arbres existent uniquement parce que nous sommes convaincus de son existence. L'Hybris est donc la force qui modèle l'univers. Et pour démontrer qu’il s’agit bien de l’Aubade, il faut voir dans le texte ce qui montre la toute-puissance de l'Aubade. Au vers 4 de la strophe 1, l'Aubade est décrite comme une "harmonie souveraine qui emplit l'existence.". S’il n’est rien qui gouverne l’Aubade (ce que signifie "souveraine") et qu'elle se trouve partout (elle "emplit l'existence"), c'est donc qu'elle est toute-puissante.

2. Mais celà suffit-il à prouver cette assimilation?

Non, car une force toute-puissante aurait pu être d'origine non-humaine, comme par exemple une divinité dans de nombreuses religions. Pour démontrer que l'Aubade est l'Hybris, il faut donc montrer en quoi l'Aubade est de source humaine. C'est le point le plus complexe de cette démonstration. Lorsque nous lisons le texte, nous ne trouvons que les hommes qui nourrissent l'Aubade. Nul dieu, nulle autre puissance, ne la nourrit. On pourrait alors supposer qu'elle vit par elle-même, qu'elle n'a pas besoin d'être nourrie pour exister. Mais alors, comment expliquer qu’elle incite les hommes à le faire? Car c'est ce que dit le vers 1 de la strophe 3: "Et son chant mélodieux nous invite inlassablement à un ballet infini qui jamais ne s'achève.". Si donc elle a besoin d'être nourrie et qu'il n'existe que les hommes pour celà, c'est que l'Aubade est forcément de source humaine. L'Aubade est donc une métaphore de l'Hybris.

3. Pourtant, le texte ne présente-t-il pas l'Aubade comme nourrissant les chants humains?

Si, et c'est ce que montre le vers 1 de la strophe 3: "Et son chant mélodieux nous invite inlassablement à un ballet infini qui jamais ne s'achève.". Mais les chants humains nourrissent eux aussi l'Aubade: "Car ces musiques variées se combinent en un firmament sonore nourrissant l'aubade en retour." (vers 4, strophe 4). Il faut donc considérer le texte comme un simple cycle parmi une infinité d'autres: l'homme nourrit l'Aubade, qui nourrit l'homme, qui nourrit l'Aubade, qui nourrit l'homme... et ainsi de suite. Et cette succession de cycles ne connait pas de fin, comme le montre le vers 3 de la strophe 1: "La cadence soutenue de ces sonorités diverses alimente la mesure de leurs mouvements incessants.". L'Aubade est "nourrie" par les hommes au sens où elle n'est une création humaine. Et elle "nourrit" les hommes au sens où elle donne forme à l'univers dans lequel vivent les hommes. Les hommes se "nourrissent" donc eux-mêmes de leurs propres convictions: ils modèlent l'univers dans lequel ils vivent.

4. Tous les hommes nourrissent-ils l'Aubade?

Oui, absolument tous. Ce processus est inconscient et involontaire. Nous avons tous des convictions, une manière de concevoir l'univers. Et l'Aubade prend la forme de toutes ces convictions. Mais les hommes ont forgé leurs convictions par l'apprentissage: ils ont grandit en voyant des arbres et sont donc convaincus de leur existence. C'est la Moïra, qui est "le principe selon lequel la stabilité de l’univers est due au fait que l'homme reproduit ce qu'il connait", comme l'a expliqué l'Ermite. C'est pour celà que le texte commence par l'Aubade et se poursuit à son appel aux hommes: les deux premières strophes sont une description de la Moïra, de la manière dont la forme que nous avons donné à l'univers se maintient car nous le reproduisons sans cesse. C'est pour celà que le vers 1 de la strophe 3 qualifie l'interaction entre l'Aubade et les hommes de "ballet infini qui jamais ne s'achève", preuve d'un mouvement par cycles (les rondes des danses) qui s'entretient ("qui jamais ne s'achève").

5. Alors, n'est-il pas possible de changer la mélodie?

Si, c'est tout à fait possible. Celà ne marquerait pas la fin de l'Aubade mais lui ferait prendre une forme différente. D'ailleurs, elle change sans cesse, certes dans de très petites mesures, mais qui donnent une mélodie fondamentalement différente au fur et à mesure que le temps passe. C'est le rôle que jouent ceux qui "écoutent et se joignent à la ronde" (vers 2 strophe 3): "leurs mouvements peu à peu se distinguent et chacun d'eux interprète une incomparable danse" (vers 4 strophe 3). Les convictions des hommes évoluent et font évoluer le monde. La plupart le font inconsciemment, mais certains prennent conscience de l'Hybris et cherchent à la manier en dépassant la Moïra. C'est ce que l'on appelle la Némésis: "le principe selon lequel l'homme peut vaincre la Moïra pour donner libre cour à l'Hybris", comme l'a décrit l'Ermite. Chacun de nous peut donc contrôler ce processus naturel pour produire un monde meilleur. Ils partagent leur savoir et leurs rêves avec d'autres. "Des choeurs se forment ainsi, leurs voix entonnant de concert ces majestueuses polyphonies" (vers 2 strophe 4). Et ensemble, ils peuvent donner vie à leur rêve. "Peu importe que les uns et les autres ne vibrent pas à l'unisson, se fondant en un même diapason" (vers 3 strophe 4), car plus il y aura de personnes qui croiront en leurs rêves, plus le monde sera beau et agréable à vivre.

A nous donc de croire en nos rêves, d'assumer enfin le pouvoir qui est le nôtre, au lieu de continuer à prier pour que l'on s'en charge pour nous. C'est ce sublime message d'espoir, d'émancipation devant notre peur de l'inconnu, que dévoile l'Aubade. En prenant nos responsabilités, nous deviendrons enfin ce que nous sommes censés être, nous nous libèrerons enfin des chaînes que nous nous sommes forgées, nous tiendrons enfin le rôle que nous refusons depuis si longtemps d'assumer: nous serons enfin les architectes de notre propre vie.